La traccia di Dio nella fenomenologia di Emmanuel Levinas

Description

Abstract

Dopo un breve accenno al rapporto tra tradizione ebraica e filosofia nel pensiero di Levinas, si delinea il particolare modo con cui egli, distanziandosi da Husserl e da Heidegger, ha assunto e rovesciato il metodo fenomenologico, con l’intenzione di elaborare una filosofica che permetta di salvaguardare la trascendenza o “esteriorità” altrui e soprattutto l’alterità o “santità” trascendente di Dio. Segue l’analisi delle due principali vie con cui Levinas ritiene di poter individuare lo schiudersi della trascendenza di altri e, nella loro “traccia”, la trascendenza di Dio. La prima, sviluppata soprattutto in Totalità e Infinito, passa attraverso la fenomenologia del “volto” che mi comanda incondizionatamente. La seconda, sviluppata soprattutto in Altrimenti che essere o al di là dell’essenza, passa attraverso la fenomenologia della soggettività responsabile d’altri in modo totalmente disinteressato. In entrambi i casi di Dio non si può parlare e a Dio non si giunge né sullo sfondo dell’essere (come inteso nella filosofia classica), né sullo sfondo della coscienza trascendentale (come intesa nella filosofia moderna) bensì solo sulla sfondo delle relazioni etico-metafisiche interumane. Si termina con l’accenno ad una possibile terza via, da Levinas non sviluppata: quella della gratuità dell’amore di altri.

Parole chiave:

Dio; fenomenologia; volto; soggettività; traccia

Abstract

After a brief reference to the relationship between Jewish tradition and philosophy in the thought of Levinas, the article delineates the particular way in which he, distancing himself from Husserl and Heidegger, seized and overturned the phenomenological method, with the intention of developing a philosophy that allows one to safeguard the transcendence or “externalities” of others and above all the otherness or transcendent “holiness” of God. Following the analysis of the two main routes by which Levinas believes to be able to individuate the disclosure of the transcendence of others and, in their “trace”, the transcendence of God. The first, developed especially in Totality and Infinity, passes through the phenomenology of the “face” that commands me unconditionally. The second, developed especially in Otherwise Than Being or Beyond Essence, passes through the phenomenology of responsible subjectivity of others in a totally disinterested way. In both cases one cannot speak of God, and to God we do not reach either from the background of being (as understood in classical philosophy), nor from the background of transcendental consciousness (as understood in modern philosophy), but only from the background of ethical-metaphysical, inter-human relations. The article ends with the mention of a possible third way, not developed by Levinas: that of the gratuity of the love of others.

Keywords:

God; phenomenology; face; subjectivity; trace